有亲则可久,其小无内

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朱熹《书易系辞册》 纸本行书 36.5×61.8cm 共14开 台北故宫博物院藏

《周易大传·系辞上》云:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月。”这段话是借解释筮法象数的形式而发挥出关于宇宙生成的哲理。“易有太极”的“易”字,从筮法象数言之,是指《易》之书;从哲理方面言之,是指变易,即宇宙生成的过程。对这段话的具体解释,在筮法象数方面,有揲蓍说和画卦说两解;在哲理方面,则主要有以“气”、以“无”、以“理”和以“心”释“太极”四解。本文重在疏释后一方面的分歧,对前一方面的两解则略作说明。

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《易经·系辞上传>>第一章

释文:易有太极。是生两仪。生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。古者伏羲氏之王天下也。仰则观象於天。俯则观法於地 。观鸟兽之文。与地之宜。於是始作八卦以通神明之德。以类万物之情。天地定位。山泽通气。雷风相薄。水火不相射。八卦数相错往者顺。知来 者逆。是故易逆数也。
款署:朱熹书。
钤印:朱熹、朱氏印章
“书易系辞”册,一向被学者公认为是朱熹存世仅见的大字真迹。全册共十四开,一百零二字,每行仅书写二字,字字结构强健有力、墨色黝黑,时而又出现飞白效果,显得格外精神奕奕。作品有朱熹名款及“定静堂”印记,为林宗毅先生所藏,后捐赠与台北故宫。

《周易》有占卜的成分不假,但如果仅仅理解为算命书就错了。为什么《麻衣神相》、《铁板神算》没有被称为群经之首呢?她被推崇了几千年,不是毫无道理的。

    天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。

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【资料来源】台北故宫博物院藏(贈-書-000335-00000)

关于画卦说,邵雍的“先天易学”首言之,经朱熹的肯定而产生了广泛的影响。邵雍说:

她实际上包含了象、数、理、占四个方面的内容,谓易之四宝。影响整个古代中国的政治、经济、文化、军事、医学、天文学、哲学、建筑、美学、武术、气功、养生等众多领域。因此,可以说她是无所不包、无所不涵的。正所谓其大无外,其小无内

    鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。

太极既分,两仪立矣。阳下交于阴,阴上交于阳,四象生矣。阳交于阴,阴交于阳,而生天之四象;刚交于柔,柔交于刚,而生地之四象。于是八卦成矣。八卦相错,然后万物生焉。是故一分为二,二分为四,四分为八,八分为十六,十六分为三十二,三十二分为六十四。

”指形象、象征的意思,
”亦称“术数”,是用数学的模式来表示事物的变化规律和联系。
”即是“义理” ,它是用来解释阴阳相互作用的关系,万物变化的原理,自然世界与人类社会活动的道理。
”就是占卜,也叫算卦,根据《易》的原理进行演算、推测的方法。

乾知大始,坤作成物。 乾以易知,坤以简能。

这段话就是用“加一倍法”讲八卦和六十四卦之形成,也就是:从“太极”生出分列的阴阳两爻,谓之为“两仪”;从“两仪”生出两画重叠的“太阳”、“太阴”、“少阳”、“少阴”,谓之为“四象”;从“四象”生出三画重叠的“八卦”,然后再从“八卦”生出两卦相重的六十四卦。朱熹对此说加以肯定,如其《易学启蒙》云:“太极之判,始生一奇一偶,而为一画者二,是为两仪……”“两仪之上各生一奇一偶,而为二画者四,是谓四象……”“四象之上各生一奇一偶,而为三画者八,于是三才略具而有八卦之名矣。”《朱子语类》卷七十五云:“此太极却是为画卦说。”《朱文公文集·答王伯礼》云:“太极、两仪、四象、八卦者,伏羲画卦之法也。”

象、数、理”属于“”,是对规律、原理的总结与解释;
占卜”属于“”的范畴,是依据“道”应用技法来占卜、预测。推衍把握事物的发展过程和规律,而采取相应的对策,是易的实际应用。
老子在《道德经》中说:有道无术,术尚可求,有术无道,止于术

    易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。

画卦说在清代受到李塨等人的反驳。李塨说:

象、数、理、占之间是一种水乳交融、不可分割的关系。尤其是象与数,原本就是一体。八卦象中有数,数中有象,象数合一。同时象、数与理也是密不可分的。象、数、理三者并重:象是现象,数是数学,理是义理。宇宙间有象就有数,有象有数就有理。占,则是运用象数理之思维模式以一定的操作方法与程序占筮自然、社会、人事变化的规律与发展。

    易简,而天下矣之理矣;天下之理得,而成位乎其中矣。

庖牺始作八卦,是《易》自作卦起,未闻始作太极也。……成象之谓乾,则先画乾,效法之谓坤,则次画坤。皆三画卦,以象三才,未闻有一画、两画止,而谓之阳仪、阴仪、太阳、少阴、少阳、太阴者。

乾卦象天,其数为一;
兑卦象泽,其数为二;
离卦象火,其数为三;
震卦象雷,其数为四;
巽卦象风,其数为五;
坎卦象水,其数为六;
良卦象山,其数为七;
坤卦象地,其数为八。

    《易经·系辞上传》第二章

李塨的反驳确有其据。《周易大传·系辞下》云:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法与地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦……”《系辞上》云:“在天成象,在地成形”,“成象之谓乾,效法之谓坤”。在《周易大传》的解释中,《易》之书始于作八卦,首画乾,次画坤,八卦皆三画重叠,而没有八卦从一画之“两仪”、二画之“四象”产生的思想。一画、二画实际上是邵雍的“先天之数”,而并非“象”。《系辞上》云:“圣人有以见天地之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。”八卦之“象”是对物之“形容”的模仿,因而又有圣人“观象以制器”之说。若一画之“两仪”、二画之“四象”,则并非“物宜”、物之“形容”,只是邵雍的“数”。画卦说是邵雍的发挥、创造,但并非《周易大传》的本义。

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    圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。

李塨引唐代易学家崔憬曰:“五十有一不用,太极也,不变者也。有太极之一,乃可用四十九策,分而为二,有奇有偶也。”这是用《系辞上》的“大衍之数五十,其用四十有九,分而为二以象两……”揲蓍之序来解释“易有太极,是生两仪……”按李鼎祚《周易集解》,崔憬对“太极”有两解,一云:“舍一不用者,以象太极”;二云:“四十九数合而未分,是象太极也,今分而为二,以象两仪也”。此两解关系如何可存而不论(前一解源自王弼,后一解同于孔颖达),可以确定的是,崔憬认为“易有太极,是生两仪……”是讲揲蓍之序,与“大衍之数五十……”意义相通。

《系辞下》曰:“八卦成列,象在其中矣”。“是故《易》者,象也。象也者,像也。”《周易》是一部以卦象来象征事物表达思想内容的书,因此也可以说是一部象学之书。

八卦象征八种基本事物,《说卦》曰:乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。八卦同时又具有八种基本性质,《说卦》曰:“乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离,丽也。艮,止也。兑,说也。

将八卦象征的八种事物和具有的八种性质进一步延伸,可象征宇宙万事万物。自然、社会、事物的全部信息无不包涵在八卦之中,即全息理论。

八卦相互重叠成为六十四卦,产生三百六十四爻。《系辞下》曰:“爻者也,效天下之动者也。是故吉凶生悔吝者也”。爻象是模仿事物的矛盾运动而显现的吉凶。《周易》每一卦,既象征事物的外形,又象征事物间的联系,更象征阴阳对立的矛盾在特定时空条件下的运动,显示事物变化的吉凶变化。如:

乾:“元,亨,利,贞”。上乾下乾,象征天的纯阳至健的特质,卦辞表示乾就是健,“天行健”,指出宇宙事物永远处在运动之中,就象天体一样不停地运行;
初九:“潜龙勿用”。爻辞以龙在水下潜伏的形象,象征处于低位时机不成熟,不要有非分之想;
九二:“见龙在田,利见大人”。爻辞以龙出现在地面上的形象,指出人初出茅庐适合去毛遂自荐;
......
九五:“飞龙在天,利见大人”。龙已高飞于天,象征事物发展到顶峰;
上九:“亢龙有悔”。以龙飞的太亢奋的形象,象征居高位的人要戒骄,否则会失败而后悔,同时也说明了事物盛极必衰的道理。

《乾》卦以龙在各种时空条件下的状态象征阳刚力量从萌芽到成长旺盛直至衰弱的发展状况,体现了《易经》以卦爻象表达思想内容的特点。

    是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。

《系辞上》云:“大衍之数五十,其用四十有九,分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时……是故四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成……”这是一个比较复杂的算卦的过程。“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦……”与此算卦的次序大致相合。“太极”或是指“舍一不用”,或是指“四十九数合而未分”,“是生两仪”即“分而为二以象两”,“两仪生四象”即“揲之以四以象四时”,“四象生八卦”即“四营而成易,十有八变而成卦”,中间所缺者是“挂一以象三”等等。“易有太极……”的后面所云“是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月”,与“大衍之数五十……”的次序也大致相合,“天地”即“象两”之“两”,“四时”与“象四时”契合,“日月”即“离”坎”(《周易·说卦传》:离为日,坎为月)以简括八卦,或如虞翻所云:“日月悬天,成八卦象……”(李鼎祚《周易集解》引)。这说明“易有太极……”的确是“大衍之数五十……”的一种简化或简要的缩写。因而,从筮法象数言之,用揲蓍说解释“易有太极……”是可以成立的。

《系辞上》曰:“河出图,洛出书,圣人则之”。圣人根据《河图》、《洛书》作八卦,则《易经》之数即来自《河图》、《洛书》。《河图》中奇数一、三、五、七、九为天数;偶数二、四、六、八、十为地数,天地之数相加为五十五。

1、天地之数。《系辞上》曰:“天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天数五,地数五,五数相得而各有合。天数二十五,地数三十,凡天地之数五十有五”。

2、大衍之数。《系辞上》曰:“大衍之数五十,其用四十有九。”

3、爻位之数。每卦六爻从下往上为初爻,二爻、三爻、四爻、五爻、六爻。阳爻用“九”表示,阴爻用“六”表示。

《系辞上》曰:“是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”《易经》后天八卦数一坎、二坤、三震、四巽、五中、六乾、七兑、八艮、九离,来源于《洛书》坎北、坤西南、震东、巽东南、中五、乾西北、兑西、艮东北、离南之数。

《系辞上》曰:“八卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣”。八卦之数只是小成就,引伸之后触类旁通,天下事就都明白了。这就是《易》数。

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    是故,君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故,君子居则观其象,而玩其辞;动则观其变,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利。

南怀瑾先生在《易经系传别讲》中说:“经典中的经典,学问中的学问,哲学中的哲学,最高最高的思想,四书五经一切中华文化思想都来自《易经》”。

《周易》用卦、爻、象、彖表达思想内容,每卦六爻阴阳与天地人三才之间构成相互关联错综复杂的关系。将卦、爻、象、彖所蕴涵的深刻思想阐释发挥,使其哲理化,因此以象数思维为特征凸现超凡的理性思维,具有了高度的哲理性。

《系辞上》曰:“易与天地准,故能弥纶天地之道”。
《系辞下》曰:“《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉”。

一、宇宙自然之理

1、阴阳交感,化生万物

《系辞下》曰:“天地氤氲 ,万物化醇。男女构精,万物化生”。
《系辞上》曰:“是故易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦”。
《咸》象曰:“天地感而万物化生”。

独阳不生,孤阴不长。宇宙万物皆由阴阳二气交感互应化生而来,生生不息,繁荣昌盛。

2、刚柔相摩,变动不易

《系辞上》曰:“在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡”。又曰:“圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化”。

《系辞下》曰:“八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣”。又曰:“《易》穷则变,变则通,通则久”。又曰:“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适”。

揭示出阴阳两种属性处于矛盾的对立统一之中,阴阳消长,矛盾的摩擦推动了事物的不断运动变化,是宇宙自然的永恒之理。

3、合乎自然,吉无不利

《乾·文言》曰:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎”!

《系辞上》曰:“是故君子所居而安者,《易》之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变玩其占。是以自天佑之,吉无不利”。

凡事顺从客观规律,合乎自然法则,“顺乎天而应乎人”,则吉无不利。反之则凶,是自然之理。

二、人类社会之理

1、尊卑贵贱的社会秩序

《系辞上》曰:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣……”。

《序卦》曰:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼仪有所错”。

《周易》以天道比拟人道,从家庭推广到社会。形成了男尊女卑及尊卑贵贱等级森严的礼仪制度,形成了井然的社会秩序,是管理人类社会之理。

2、坚守中正之道,无往而不利

《随》卦曰:“元亨,利贞,无咎”。
《巽》象曰:“九五之吉,位正中也”。

《易经》重视中正之道,有很多阐述坚守中正之道必然得到吉祥利益,反之不中不正必然凶险的道理,告诫人们遵守社会道德,用社会公认的行为准则来规范自己的言行,这样就能趋利避害,维护人类社会的安定和谐。这是做人之理。

3、天行健,地势坤

《乾·象》曰:“天行健,君子以自强不息”。
《坤·象》曰:“地势坤,君子以厚德载物”。

《易》以《乾》、《坤》两个纯阳至健和纯阴至顺的卦象教导人们要效法天地之道,以积极的人生观奋发上进,开拓进取,建功立业,升华人生的价值,并以一个宽阔的胸怀,厚实的品德,待人处事,完善高尚的情操。

《易经·系辞上传》第三章

朱熹认为:“易乃占筮之书,古者则藏于太史,太卜以占吉凶”。

《系辞上》曰:“圣人设卦观象,系辞焉,而明吉凶”。又曰:“圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,糸辞焉以断其吉凶”。又曰:“《易》有圣人之道四焉,以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以占筮者尚其卜占”。这也说明《周易》也是一本占卜书。

以蓍草为占筮的工具,方法是《系辞上》所说:“大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于以象闰。五岁再闰,故再而后挂。乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,当期之数。二篇之策万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而后成易,十有八变而成卦”。

卦成之后,就可依据卦象、卦数、彖辞、象辞、爻辞来具体分析其中的义理,象、数、理、占充分利用,才能准确判断吉凶和发展规律。

    彖者,言乎象也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵 也。无咎者,善补过也。

    是故,列贵贱者,存乎位。齐小大者,存乎卦。辩吉凶者,存乎辞。忧悔吝者,存乎介。震无咎者,存乎悔。是故,卦有小大,辞有险易。辞也者,也各指其所之。

《易经·系辞上传》第四章

  易与天地准,故能弥纶天地之道。

  仰以观於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。

    与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。

    范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。

《易经·系辞上传》第五章

  一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。

    仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用不知;故君子之道鲜矣!

    显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!

    富有之谓大业,日新之谓盛德。

    生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

《易经·系辞上传》第六章

    夫易,广矣大矣!以言乎远,则不御;以言乎迩,则静而正;以言乎天地之间,则备 矣!

夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。

《易经·系辞上传》第七章

    子曰:「易其至矣乎!」夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。

《易经·系辞上传》第八章

    圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜;是故谓之象。圣人有以见天下之动, 而观其会通,以行其礼。系辞焉,以断其吉凶;是故谓之爻。

    言天下之至赜,而不可恶也。言天下之至动,而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

    「鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。」子曰:「君子居其室,出其言,善则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言,不善千里之外违之,况其迩乎?言出乎身,加乎民;行发乎远;言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?」

    「同人,先号啕而后笑。」子曰:「君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰。」

    「初六,藉用白茅,无咎。」子曰:「苟错诸地而可矣;席用白茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。」

    「劳谦君子,有终吉。」子曰:「劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者,致恭以存其位者也。

    「亢龙有悔。」子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。」

    「不出户庭,无咎。」子曰:「乱之所生也,则言语以为阶。君不密,则失臣;臣不密,则失身;几事不密,则害成;是以君子慎密而不也也。」

    子曰:「作易者其知盗乎?易曰:『负且乘,致寇至。』负也者,小人之事也;小人而乘君子之器,盗思夺矣!上慢下暴,盗思伐之矣!慢藏诲盗,冶容诲淫,易曰:『负且乘,致寇至。』盗之招也。」

      《易经·系辞上传》第九章

    天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,五位相得而 各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也。

    大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇於抟以象闰,故再抟而后挂。

    乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。

    是故,四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。

    显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:「知变化之道者,其知神之所为乎!」

  《易经·系辞上传》第十章

  是有圣人之道四焉,以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其 占。

  是以君主子将以有为也,将以有行也,问焉而以言,其受命也如向,无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与於此。

  参伍以变,错综其数,通其变,遂马天地之文;极其数,遂定天下之象。非天下之致变,其孰能与於此。

    易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之致神,其孰能与於此。

    夫易,圣人之所以极深而研几也。惟深也,故能通天下之志;惟几也,故能成天下之务;惟神也,故不疾而速,不行而至。子曰:「易有圣人之道四焉」者,此之谓也。

    《易经·系辞上传》第十一章

    子曰:「夫易何为者也?夫易开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。是故,圣人以通 天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。」

    是故,蓍之德,圆而神;卦之德,方以知;六爻之义,易以贡。圣人以此洗心,退藏於密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与於此哉!古之聪明睿知神武而不杀者夫?

  是以,明於天之道,而察於民之故,是与神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫!

  是故,阖户谓之坤;辟户谓之乾;一阖一辟谓之变;往来不穷谓之通;见乃谓之象;形乃谓之器;制而用之,谓之法;利用出入,民咸用之,谓之神。

    是故,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

    是故,法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;悬象著明莫在乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人;探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

    是故,天生神物,圣人执之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

    《易经·系辞上传》第十二章

    易曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者助也。天之所助者,顺也;人之所助 者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。」

    子曰:「书不尽言,言不尽意;然则圣人之意,其不可见乎?」子曰:「圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。」

    乾坤其易之□③邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则无以见易;易不可见,则乾坤或几乎息矣。

澳门金莎娱乐网站,  是故,形而上者谓之道;形而下者谓之器;化而裁之谓之变;推而行之谓之通;举而错之天下之民,谓之事业。

  是故,夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉,以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者,存乎卦;鼓天下之动者,存乎辞;化而裁之,存乎变;推而行之,存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

《易经·系辞下传》第一章

    八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。

    吉凶悔吝者,生乎动者也。刚柔者,立本者也。变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也。

    天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者 也。

    夫乾,确然示人易矣。夫坤,聩然示人简矣。爻也者,效此者也。

    象也者,像此者也。 爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。

    天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞,禁民为非曰义。

    《易经·系辞下传》第二章

    古者包羲氏之王天下也,仰则观象於天,俯则观法於地,观鸟兽之文,与地之宜,近取 诸身,远取诸物,於是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。

    作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸离。

    包羲氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸益。

    日中为市,致天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸噬嗑。

    神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。易穷则变,变则通,通则久。是以自天佑之,吉无不利,黄帝、尧、舜,垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。

    刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸涣。

    服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸随。

    重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。

    断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。

    弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。

    上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸大壮。

    古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数,后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过。

    上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸□⑥。

    《易经·系辞下传》第三章

    是故,易者象也。象也者,像也。彖者材也。爻也者,效天下之动也。是故,吉凶生, 而悔吝著也。

  《易经·系辞下传》第四章

      阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民,君子 之道也。阴二君而一民,小人之道也。

    《易经·系辞下传》第五章

    《易》曰:「憧憧往来,朋从尔思。」

    子曰:「天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百 虑,天下何思何虑?」

    「日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。」

    「尺蠖之屈,以求信也。龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也。利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也。穷神知化,德之盛也。」

    易曰:「困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。」

    子曰:「非所困而困焉,名 必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见邪?」

    易曰:「公用射隼,于高墉之上,获之无不利。」

    子曰:「隼者禽也,弓矢者器也,射 之者人也。君子藏器於身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而不获。语成器而动者也。」

    子曰:「小人不耻不仁,不畏不义,不见利而不劝,不威不惩;小惩而大诫,此小人之福也。易曰:『履校灭趾,无咎。』此之谓也。」

    「善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。小人以小善为无益,而弗为也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。易曰:『履校灭耳,凶。』」

    子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱;是以,身安而国家可保也。

    易曰:『其亡其亡,系于包 桑。』」

  「天地絪缊,万物化醇。男女构精,万物化生。

    易曰:『三人行,则损一人;一人 行,则得其友。』言致一也。」

    子曰:「君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交而求,则民不与也。莫之与,则伤之者至矣。易曰:『莫益之,或击之,立心勿恒,凶。』」

    《易经·系辞下传》第六章

    子曰:「乾坤其易之门邪?乾阳物也,坤阴物也。阴阳合 德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越。於稽其类,其衰世之意邪?」

    子曰:「夫易,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名,辨物正言,断辞则备矣。其称名也小,其取类也大,其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐,因贰以济民行,以明失得之报。」

    《易经·系辞下传》第七章

    易之兴也,其於中古乎?作易者,其有忧患乎?

    是故,履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。

    履,和而至;谦,尊而光;复,小而辨於物;恒,杂而不厌;损,先难而后易;益,长裕而不设;困,穷而通;井,居其所而迁;巽,称而隐。

    履,以和行;谦,以制礼;复,以自知;恒,以一德;损,以远害;益,以兴利;困,以寡怨;井,以辨义;巽,以行权。

    《易经·系辞下传》第八章

    易之为书也,不可远;为道也,屡迁。变动不居,周流注虚,上下无常,刚柔相易,不 可为曲要,唯变所适。

    其出入以度,外内使知惧,又明於忧患与故,无有帅保,如临父母。初率其辞,而揆其方,既有曲常。苟非其人,道不虚行。

    《易经·系辞下传》第九章

    易之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也。 其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。 噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。

  二与四位,同功而异位,其善不同,二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五,同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪?

    《易经·系辞下传》第十章

    易之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六;六者 非它也,三才之道也。道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。

    《易经·系辞下传》第十一章

    易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣之事邪?是故其辞危。危者使平, 易者使倾,其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓易之道也。

    《易经·系辞下传》第十二章

    夫乾,天下之至健也,德行恒,易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。

    能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

    是故,变化云为,吉事有祥,象事知器,占事未来。

    天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能。

    八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣!

    变动以利言,吉凶以情迁。是故,爱恶相攻而吉凶生;远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情,近而不相得则凶;或害之,悔且吝。

    将叛者,其辞渐,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

《易经·说卦传》第一章

    昔者,圣人之作易也,幽赞神明而生蓍。

    参天两地而倚数,

    观变於阴阳,而立卦;发挥於刚柔,而生爻;和顺於道德,而理於义;穷理尽性,以至於命。

    《易经·说卦传》第二章

    昔者圣人之作易也,将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与 刚;立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成章。

    《易经·说卦传》第三章

    天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆;是 故,易逆数也。

    《易经·说卦传》第四章

    雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以 藏之。

    《易经·说卦传》第五章

    帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兑正秋也,万物之所说也,故曰说;言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮东北之卦也,万物之所成,终而所成始也,故曰成言乎艮。

    《易经·说卦传》第六章

    神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;桡万物者,莫疾乎风;燥万物者, 莫(火_ )乎火;说万物者,莫说乎泽;润万物者,莫润乎水;终万物始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。

    《易经·说卦传》第七章

    乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说 也。

    《易经·说卦传》第八章

    乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。

    《易经·说卦传》第九章

    乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。

    《易经·说卦传》第十章

    乾天也,故称父,坤地也,故称母;震一索而得男,故谓之长 男;巽一索而得女,故谓之长女;坎再索而男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女;艮三索而得男,故谓之少男;兑三索而得女,故谓之少女。

    《易经·说卦传》第十一章

    乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为 驳马、为木果。

    坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。

    震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍(上竹+下良)竹、为萑苇。其於 马也,为善鸣、为()足,为的颡。其於稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。

    巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也,为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。

    坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也,为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也,为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也,为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也,为坚多心。

    离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也,为大腹,为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也,为科上槁。

    艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也,为坚多节。

    兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也,刚卤。为妾、为羊。

《易经·序卦传》

    有天地,然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙;蒙者蒙也,物之稚也。物稚不可不养也,故受之以需;需者饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师;师者众也。众必有所比,故受之以比;比者比也。比必有所畜也,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰;泰者通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者,物必归焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以谦。有大而能谦,必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者,必有事,故受之以蛊;蛊者事也。有事而后可大,故受之以临;临者大也。物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑;嗑者合也。物不可以苟合而已,故受之以贲;贲者饰也。致饰然后亨,则尽矣,故受之以剥;剥者剥也。物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐;颐者养也。不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎;坎者陷也。陷必有所丽,故受之以离;离者丽也。

    有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼仪有所错。夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒;恒者久也。物不可以久居其所,故受之以恒。V者退也。物不可终恒,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋;晋者进也。进必有所伤,故受之以明夷;夷者伤也。伤於外者,必反其家,故受之以家人。家道穷必乖,故受之以睽;睽者乖也。乖必有难,故受之以蹇;蹇者难也。物不可终难,故受之以解;解者缓也。缓必有所失,故受之以损;损而不已,必益,故受之以益。益而不已,必决,故受之以夬。夬者决也。决必有所遇,故受之以姤;垢者遇也。物相遇而后聚,故受之以萃;萃者聚也。聚而上者,谓之升,故受之以升。升而不已,必困,故受之以困。困乎上者,必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若长子,故受之以震;震者动也。物不可以终动,止之,故受之以艮;艮者止也。物不可以终止,故受之以渐;渐者进也。进必有所归,故受之以归妹。得其所归者必大,故受之以丰;丰者大也。穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽;巽者入也。入而后说之,故受之以兑;兑者说也。说而后散之,故受之以涣;涣者离也。物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小过。有过物者,必济,故受之既济。物不可穷也,故受之以未济终焉。

    《易经·杂卦传》

    乾刚,坤柔,比乐,师忧。 临、观之义,或与或求。 屯见而不失其居。蒙杂而著。 震起也,艮止也;损益盛衰之始也。大畜时也。无妄灾也。萃聚,而升不来也。谦轻,而豫怠也。噬嗑食也,贲无色也。 兑见,而巽伏也。 随无故也,蛊则饬也。 剥烂也,复反也。 晋昼也,明夷诛也。井通,而困相遇也。咸速也,恒久也。 涣离也,节止也;解缓也,蹇难也;睽外也,家人内也;否泰反其类也。大壮则止,遁则退也。大有众也,同人亲也;革去故也,鼎取新也;小过过也,中孚信也;丰多故,亲寡旅也。离上,而坎下也。小畜寡也,履不处也。需不进也,讼不亲也。大过颠也。姤遇也,柔遇刚也。渐女归,待男行也。颐养正也,既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬,决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。

能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。

天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。

    八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣!

    变动以利言,吉凶以情迁。

    是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。

凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。

将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

大多数学易经的易友只知有《周易》,却不知有《易传》,是不全面的,《易传》是孔夫子对《周易》的延续,至此则有易经的完美,这才有孔夫子对传统文化的至高贡献。

仅以此文,不作著解。易道小友,郝洪震于戊戌岁春。

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